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受戒篇第八十七（此有七部）
述意部勸持部三歸部五戒部八戒部十善部三聚部述意部第一夫三界無安。猶如火宅。拔苦與樂。必須崇戒。經喻多種。且述三五。能涉遠路。喻之腳足。勝持一切。喻之年夜地。生長萬物。喻之時雨。善療眾病。喻之良醫。能消饑渴。喻之甘露。接濟沉淪。喻之橋梁。運度年夜海。喻之浮囊。照除陰暗。喻之燈光。防非止惡。喻之戒善。歸趣解脫。終籍尸羅。莊飾法身。喻之瓔珞。如是之喻。亦有無量。豈不敬之。勵意奉持也。
勸持部第二如涅槃經云。欲見佛性證年夜涅槃。必須深心修持凈戒。若毀凈戒是魔眷屬。
非我門生。又年夜品經云。我若不持戒當墮三惡道中尚不得人身。況能成績眾生。
凈佛國土具一切種智。又薩遮尼揵子經云。我若不持戒甚至不得疥癘野干身。何況當得好事之身。又華嚴經偈云。 戒是無上菩提本應當具足持凈戒若能堅持于禁戒則是如來所贊嘆又月燈三昧經。佛說偈言。 雖有色壽及多聞若無戒智猶禽獸雖處卑賤少聞見能持凈戒名勝士又遺教經云。戒是正順解脫之本。又持此戒得生諸禪定。又奉此戒是汝年夜師。若我住世無異此也。又智度論云。若求年夜利當堅持戒。如惜重寶。如護身命。以戒是一切善法住處。又如無足欲行。無翅欲飛。無船欲濟。是不成得。若無凈戒欲得妙果。亦復如是。若棄舍此戒。雖復山居服藥食草與禽獸無異。若能持戒。噴鼻聞十方。名聲遠布。天人愛敬。所愿皆得。持戒之人壽終之時。刀風解身筋脈斷絕心不怖畏。又地持論云。三十二相無差別因。皆持戒所得。若不持戒尚不得下賤人身。況復年夜人相報。又成實論云。道品樓觀以戒為郭。禪定心城以戒為柱。要佩戒印得進善眾。又薩婆多論云。佛告比丘。戒有四義。故毀者重于余經。一戒是佛法高山。萬善由之生長。二一切佛子皆依戒住。若無戒者則無所依。一切眾生由戒而有。三戒是趣涅槃之初門。若無戒者則無由得進泥洹城。四戒是佛法瓔珞。能莊嚴佛法也。又何以律初集。以勝故。秘故。但諸契經不擇時人說而得名經。律則不爾。唯佛自說。要在僧中。故勝也。又依涅槃經云。如圓護持戒甚至沒命終不包養網心得故犯。佛說喻云。如一羅剎隨度海者總乞浮囊。度者答言。
寧殺身命浮囊叵得。羅剎復言。不願全施見惠其半。彼人爾時亦不施與。如是展轉乞微塵許。彼人爾時甚至微塵亦不施與。菩薩摩訶薩持禁戒時亦復如是。煩惱羅剎教化菩薩令犯四重。護余輕者菩薩不隨。勸犯僧殘菩薩不許。勸犯波逸提菩薩不願。勸犯提舍尼菩薩不願。勸犯突吉羅菩薩不隨。故經云。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬佩堅固等無差別。作是愿言。寧以此身投于熾然烈火深坑。終不毀犯三世諸佛禁戒。與居士女等而行不凈。復作是愿。寧以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身受于信念施主衣服。復作是愿。寧以此口吞熱鐵丸。終不敢以破戒之口食于信念施主飲食。復作是愿。寧臥此身年夜熱鐵上。終不敢以破戒之身受信念施主床臥敷具。復作是愿。寧以此身受三百鉾。終不敢以破戒之身受信念施主醫藥。復作是愿。寧以此身投熱鐵鑊。終不敢以破戒之身受信念施主房舍。復作是愿。寧以包養鐵椎打壞此身令如微塵。終不敢以破戒之身受信念施主禮拜。復作是愿。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心貪視好色。寧以鐵錐遍耳攙刺。不以染心聽受諸聲。寧以利刀割往其鼻。不以染心貪著諸噴鼻。寧以利刀割往其舌。不以染心貪著甘旨。寧以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何故故。所以因緣能令行者墮于地獄餓鬼牲畜。又發愿言。菩薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一切眾生。愿令眾生得清凈戒。不折戒。不退戒。隨順戒。畢竟戒。具足成績波羅蜜戒。菩薩摩訶薩修持如是清凈戒時。即得住于初不動地。
述曰。菩薩既能如是堅持禁戒得不退果。今勸道俗有能敬慕者。從受三聚凈戒十無盡戒二十四戒在家落發一切諸戒。如二百五十戒五百戒等。悉能圓護。是真佛子。開佛性門。進涅槃道。 又十輪經云。或有戒壞見不壞于圣道中堪任法器。四句分別。思意可知。故涅槃經云。放乘緩者乃名為緩。于戒緩者不名為緩。亦有四句分別可知。又辯意長者子經云。佛為辯意長者子。要有五事行得生天。以偈頌曰。 不殺得長壽無病常解脫一切受天位身安光影至不盜常豪富天然錢財寶七寶為宮殿娛樂心常好男女俱不淫身體噴鼻潔凈所生常規矩德性天然明不欺口氣噴鼻言語常聰明談論不吃蹇所說眾奉用酒食不過口無有誤亂意若當所生處天人常奉侍若其壽終后二十五神迎五福天然來光影甚煒燁又年夜莊嚴論云。昔有旃陀利家生其七男。六兄并得須陀洹道。唯小者故處凡夫。母人旃陀利身得阿那含果。兄弟七人盡持五戒。彼國常儀栴陀利行殺。國中男女犯殺盜淫及余重罪。盡使旃陀利殺之。時國王召彼年夜兄言。有應逝世之徒汝行殺之。其拜自陳。特愿弘恕。我受五戒守身謹慎。甚至蟻子亦不敢殺。不克不及為非。寧自殺身不敢犯戒。時王奮怒敕市殺之。復白王言。身是王民氣是我心。恣王欲殺。殺心不得。仰從王命即令梟首。次召諸弟。五人皆言。受戒不敢行殺。
王瞋恚盛。盡便殺之。次復召小子。母子俱來。王見母來倍復瞋怒。前殺六子母不送行。今召小子。何以便來。母曰。愿聽微言以自宣理。前六子者盡得須陀洹道。正使年夜王取彼六人碎身如塵終不興惡如一毛發。今此小子處在凡夫。身雖修善未蒙道法。是故念子。既未得道或能掉意。畏王教令。自惜形命。毀戒行殺。
身壞命終進年夜地獄。憐念子故是以送來。王復問母。前逝世六子盡得須陀洹道耶。 答曰。盡得。王復問母。母得何道。答曰。得阿那含道。王聞斯語自投于地稱怨自責。我造罪根坐不安席。即自嚴辦噴鼻油酥薪。取六逝世尸而阇維之。為起六偷婆與之供養。日三懺悔。復出財貨給彼老母。至于齋日數數懺悔。看獲咎薄免于地獄。故涅槃經云。須陀洹果雖生惡國。以道力故猶故持戒。不起殺盜淫兩舌飲酒等過。
又雜寶躲經云。昔有尊者阿羅漢字只夜多。佛時往世。七百年后。出罽賓國。時罽賓國有一惡龍。名阿利那。數作災害。時有二千羅漢。各盡神力。驅遣此龍。令出國界。此中有百羅漢。以神通動地。又有五百人縮小光亮。復有五百人進禪定經行。諸人各盡其神力不克不及使動。時尊者只夜多。最后往到龍池所。三彈指言。龍汝今出往。不得此住。龍即出往不敢停住。爾時二千羅漢語尊者笑容甜美，語氣嬌嗔，應該是在跟男朋友打電話吧。言。
我與尊者。俱得漏盡解脫法身。悉皆同等。而我等各各盡其神力不克不及令動。尊者云何故三彈指令龍遠進年夜海也。于時尊者答言。我凡夫已來受持禁戒。至突吉羅。等心護持。如四重無包養網評價異。今諸人者。所以不克不及動此龍者。神力分歧故不克不及動。 又賢愚經云。時有乞食比丘持戒清潔。有一沙彌門生。護持禁戒沒命不犯。
有優婆塞。長請其師。日別送食。就處供養。時優婆塞合家良賤并外作客。唯留一女守舍。忘不送食。爾時尊者日時恐晚。即告沙彌。汝往取食。沙彌善攝威儀抵家打門。女問是誰。答言。沙彌為師迎食。女心歡喜我愿遂矣。即與開門。是女規矩容貌殊妙。年始十六。淫欲火燒。于沙彌前作諸妖媚。搖眉顧影現染欲相。沙彌見已念言。此女為有風病顛狂病耶。是女將無欲結所使欲嬈毀我凈行耶。堅攝威儀顏色不變。時女即使五體投地。白沙彌言。我常愿者今已時至。我常于汝欲有所陳。未得靜便。想汝于我亦常有心。當與我愿。我此舍中多有珍寶。如毗沙門天宮寶躲。而無有主。汝可屈意為此舍主。我為汝婢供給使令。必莫違我。滿我所愿。沙彌心念。我有何罪遇此惡緣。我今寧舍身命不成毀破禁戒。又復思想。我若逃突女欲心盛舍于慚愧。走外牽捉及誹謗我。街陌人見不離污辱。我今當于此處舍命。便利語言牢閉門戶。我進一房作所應事。女即閉門。 沙彌進房。關橝門戶。得一剃刀。心甚歡喜。脫身衣服置于架上合掌跪向佛涅槃處。自發誓愿。我今不舍佛法僧不舍僧人阿阇梨。亦不舍戒行。正為持戒舍此身命。愿所往生落發學道。凈修梵行盡漏成道。即刎頸逝世。血流污身。時女怪遲趨戶看之。見戶不開。喚無應聲。便利開戶。見其已逝世掉本容色。欲心尋息慚結懊惱。自拔頭發決裂臉孔。婉轉灰土之中。悲呼泣淚。迷悶斷絕。其父會還打門喚女。女默不應。父怪其靜。使人蹋門。開視之見女如是。即問女言。汝何爾耶。
包養女默不答。心自思想。我若實對甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。則謗良善當墮地獄。享福無極。不應欺誑。即以實答。具述前緣。父聞女言。心無驚懼。即告女言。一切諸法皆悉無常。汝莫憂懼。即進房內見沙彌身。血皆污赤如旃檀。即前作禮贊言。善哉護持佛戒能舍身命。載逝世沙彌至平展地。積眾噴鼻木阇毗供養。王即請師廣為年夜眾說奧妙法一切見聞皆發道心。
三歸部第三（此有六部）
述意部效能部神衛部歸意部受法部得掉部述意部第一夫三寶應化隨機感益。一音演說各得類解。故論云。歸依佛者。謂一切智五分法身也。歸依法者。謂滅諦涅槃也。歸依僧者包養。謂諸賢圣學無學好事自他身盡處也。即自他惑滅所無之處。故云盡處也。故般若經云。一切圣人皆以無為法得名。無為即無漏之別因也。由此三寶常住于世。不為世法之所□慢。以稱寶也。 如世珍寶為生所重。今此三寶為諸群生三乘七眾之所歸仰。故名三歸也。 效能部第二如希有校量好事經云。爾時長老阿難向佛而作是言。若善男人善女人。能如是言。我今歸依佛歸依法歸依僧。得幾所包養感情好事我實未解。唯愿如來分別演說。令諸眾生得正知見。
爾時世尊告阿難言。諦聽善懷念之。吾當為汝分別解說包養網。借使滿閻浮提須包養站長陀洹人。其有善男人善女人滿一百年。持于世間一切一切娛樂之具盡給施與。復以四事具足供養。甚至滅度之后。收其舍利起七寶塔。同前供養。于意云何。得福多不。阿難白佛。甚多世尊。佛言。不如善男人善女人以淳凈心作如是言。我今歸依佛法僧所得好事。于彼福德百分不及一。千分萬分甚至算數譬喻所不克不及及。
佛告阿難。借使滿西瞿陀尼斯陀含人。滿二百年如前供養。亦不成及。借使滿東弗婆提阿那含人。滿三百年如前供養。亦所不及。借使滿南方郁單越滿中阿羅漢。滿四百年如前供養。亦所不及。借使滿四全國辟支佛。滿十千年如前供養。
亦所不及。借使滿三千年夜千世界諸佛如來。如有善男人善女人。二萬歲中如前供養。雖得無量無邊不成算數福德。猶不若有人以淳凈心作如是言。我今歸依佛歸依法歸依僧所得好事。勝前百倍千倍萬倍不成算數。言辭譬類所能知及。
爾時世尊復告阿難。如有人能歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。甚至一彈指頃能受十善。受已修行。所以因緣得無量無邊好事。若復有人能一日一夜受八戒齋已。如說修行。所得好事勝前福德千倍萬倍百千萬倍。甚至算數譬喻所不克不及及。 若能受持五戒。盡其包養故事形壽。如說修行。所得好事勝前福德百倍千倍萬倍億倍。非算數譬喻所能知及。若復有人受沙彌戒沙彌尼戒。復勝于前。若復有人受式叉摩那戒。復勝于前。若復有人受比丘尼年夜戒。復勝于前。若復有人盡形壽受包養站長年夜比丘戒。修行不缺。復勝于前。阿難聞說三歸依處甚至盡壽獲年夜好事。嘆不曾有。是經奧妙不成思議。明甚深義。好事廣年夜。難可挍量。是故佛言。名為希有希有經。汝當奉行。又善生經云。若人受三自歸。所得果報不成窮盡。如四年夜寶躲舉國國民七年之中運出不盡。受三歸者其福過彼。不成勝計。
又校量好事經云。四年夜洲中滿二乘果。有人盡形供養甚至起塔。不如男人女人作如是言。我某甲歸依佛法僧所得好事。包養網不成思議。以諸福中唯三寶勝故。若起謗毀獲罪無邊。以善惡例同包養甜心網故。耆域調達俱出佛血。由心善惡。致同劫壽。苦樂有異。
又雜阿含經云。與須達令受三歸終生天上。有懷妊者為其胎子。受三自歸。
生已后有知見。復教三歸。設有奴僕主人懷妊生子。亦如是教。若買奴僕能受三歸。及以五戒。然后買之。不克不及不買。甚至乞貸舉息要受三歸。然后與之。如有施三寶物者。從世尊聞。稱名咒愿乃得生天。佛言。善哉如來。有無上知見。審知便利皆得生天。故知三歸功力最年夜。不得不受。又法句喻經云。昔者天帝釋五德離身。自知命盡當下生世間在陶作家受驢胎。自知福盡甚年夜愁憂。自念三界之中濟人苦厄。唯有佛耳。于是馳往佛所。頓首作禮。伏地志心三自歸命佛法圣眾。未起之間其神忽出。便至陶家驢母腹中作子。時驢自解走瓦壞間破壞壞器。
其主打之。尋時傷胎。其神即還進故身中。五德還備復為天帝。佛三昧覺。贊言。善哉天帝。能于殞命之際歸命三尊。罪對已畢不更勤苦。爾時世尊以偈頌曰。
所行很是謂興衰法夫生輒逝世此滅為樂譬如陶家埏埴作器一切要壞人命亦然帝釋聞偈。知無常之要。達罪福之變。解興衰之本。尊寂滅之行。歡喜奉受得須陀洹道。又僧護經云。爾時世尊告僧護比丘。汝于海中所見龍王。由聞法故。雖受龍身。命終之后生兜率天。天中命盡得受人身。彌勒降生作年夜長者。財富巨億。為年夜施主。供養彌勒世尊及比丘僧。四事具足。是諸龍王猶尚能得如是好事。況我門生如法落發。坐禪誦經三業具足。必證涅槃。爾時世尊。無問自說云。
歸依佛包養網推薦者得年夜吉祥晝夜心中不離唸經歸依法者得年夜吉祥晝夜心中不離念法歸依僧者得年夜吉祥晝夜心中不離念僧又舊雜譬喻經云。昔釋迦佛往到第二忉利天上為母說經。時有一天壽命垂盡。有其七事為之應現。一者項中光滅。二者頭上傳飾華萎。三者面色變。四者衣上有塵。五者腋下汗出。六者體態瘦。七者離本座。即自思想。壽終之后。當棄天樂下生拘夷那竭國受疥癩母豬復中作子。甚預愁憂不知何計得免此罪。有天語言。今佛在此為母說經。佛為三世一切之救。唯佛能脫卿之重罪。何不往歸。
即到佛所頓首作禮。未及發問。佛告皇帝。一切萬物皆歸無常。汝素所知何為憂愁。天白佛言。雖知天福不成得久。恨離此座當為母豬。所以為毒。人趣受身不敢為恐也。佛言。欲脫豬身當三自歸言。南無佛。南無法。南無比丘僧。歸命佛。歸命法。歸命比丘僧。如是日三。天從釋教晨夜自歸。于后七日天命壽盡。
來至維耶離國作長者子。在母胞胎。日三自歸。始生墮地。亦跪自歸。其母娩身又無惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深怪兒墮地語。謂之熒惑。意欲殺之。退自念言。我少後世昆裔。若殺此兒父必罪我。即具白長者所由。父言。止止。此兒不凡人。生百歲尚不曉歸。況兒墮地能自稱佛。好養視之無令輕慢。兒遂長年夜。七歲與其輩類于道邊戲。時佛門生舍利弗目連。適過兒傍。兒言。我和南。舍利弗等驚怪小兒。能禮比丘。兒言。道人不識我耶。佛于天上為母說經。我時為天當下作豬。從佛受教自歸得人。汝豈不知耶。比丘即禪亦尋知之。即為咒愿。因請佛及僧供養畢訖。佛為說法。怙恃及兒內外眷屬。應時皆得阿惟越致。自歸之福也。
神衛部第三依七佛經云。三歸有九神衛護行者。包養其九是何。 歸佛有三神。一名陀摩斯那。二名陀摩婆羅那。三名陀摩流支。歸法有三神。一名法寶。二名呵責。三名辯意。歸僧有三神。一名僧寶。二名護眾。三名安隱。又依灌頂經云。佛在舍衛國與年夜眾說法。于是異道有一鹿頭梵志。來到佛所頓首作禮。胡跪合掌白佛言。久聞瞿曇。名聲遠振。令欲舍置異學受三自歸并五戒法。佛言。善哉善哉。梵志。汝能舍置余道歸命我者。當自悔過。存亡之罪。其劫無量。不成稱計。梵志言諾。受教即凈身口意。復作是言。唯愿世尊。
施我法戒。終身奉行。不敢毀缺。佛告梵志。汝能同心專心更三自歸甜心花園已。我當為汝及十方人。敕天帝釋所遣諸鬼神。以護男人女輩受三歸者。梵志因問佛言。多麼是耶。愿欲聞之。開化十方諸受歸者。佛言。如是灌頂善神。今當為汝略說三十六。
四天上遣神。名彌栗頭不羅婆（漢言善光）主疾病。
四天上遣神。名彌栗頭婆訶娑（漢言善包養明）主頭痛。 四天上遣神。名彌栗頭娑邏波（漢言善力）主冷熱。
四天上遣神。名彌栗頭旃陀羅（漢言善月）主腹滿。
四天上遣神。名彌栗頭陀利奢（漢言善現）主癰腫。包養行情
四天上遣神。名彌栗頭訶樓訶（漢言善供）主癲狂。
四天上遣神。名彌栗頭伽娑帝（漢言善舍）主愚癡。
四天上遣神。名彌栗頭志坭哆（漢言善寂）主瞋恚。
四天上遣神。名彌栗頭提婆薩（漢言善覺）主淫欲。
四天上遣神。名彌栗頭提波羅（漢言善天）主邪鬼。
四天上遣神。名彌栗宋微轉頭，看到對方遞來的毛巾，接過後說了聲謝謝。頭呵婆帝（漢言善住）主傷亡。
四天上遣神。名彌栗頭不若羅（漢言善福）主冢墓包養意思。 四天上遣神。名彌栗頭苾阇伽（漢言善術）主四方。 四天上遣神。名彌栗頭伽麗婆（漢言善帝）主怨家。 四天上遣神。名彌栗頭羅阇遮（漢言包養網善王）主偷盜。
四天上遣神。名彌栗頭修干陀（漢言善噴鼻）主債主。 四天上遣神。名彌栗頭檀那波（漢言善施）主劫賊。 四天上遣神。名彌栗頭支多那（漢言好心）主疫毒。
四天上遣神。名彌栗頭羅婆那（漢言善吉）主五溫。
四天上遣神。名彌栗頭三缽摩耶（漢言善山）主蜚尸。
四天上遣神。名彌栗頭三摩陀（漢言善調）主注連。
四天上遣神。名彌栗頭戾禘駝（漢言善備）主注復。
四天上遣神。名彌栗頭波利陀（漢言善放）主相引。 四天上遣神。名彌栗頭波利那（漢言善凈）主惡黨。
四天上遣神。名彌栗頭虔伽地（漢言善品）主蠱毒。
四天上遣神。名彌栗頭毗梨馱（漢言善結）主可怕。
四天上遣神。名彌栗頭支陀那（漢言善壽）主厄難。包養價格
四天上遣神。名彌栗頭伽林摩（漢言善游）主產乳。
四天上遣神。名彌栗頭阿留伽（漢言善愿）主縣官。
四天上遣神。名彌栗頭阇利馱（漢言善因）主口舌。
四天上遣神。名彌栗頭阿伽馱（漢言善照）主憂惱。
四天上遣神。名彌栗頭阿呵娑（漢言善生）主不安。
四天上遣神。名彌栗頭婆和邏（漢言善至）主百怪。 四天上遣神。名彌栗頭波利那（漢言善躲）主妒忌。
四天上遣神。名彌栗頭周陀那（漢言善音）主咒詛。
四天上遣神。名彌栗頭韋陀羅（漢言善妙）主厭禱。
佛語梵志。包養網是為三十六部神王。此諸善神。凡有萬億河沙鬼神。以為眷屬。
陰相番代。以護男人女人等輩受三歸者。當書神王名字帶在身下行來收支。無所畏也。辟除邪惡消滅不善。梵志言諾。唯天中天。
歸意部第四如優婆塞戒經云。長者善生言。如佛先說。有來乞者。當先教令受三歸依。
然后施者何耶。云何名為三歸。佛言。善男人為破諸苦斷除煩惱。受于無上寂滅之樂。所以因緣受三歸依。如汝所問。云何三歸者。謂佛法僧。佛者。能說壞煩惱因得正解脫。法者。便是壞煩惱因真實解脫。僧者。稟受破煩惱因得正解脫。
或有說言。若如是者。便是一歸。是義否則。何故故。如來降生及不降生。處死常有無分別者。包養合約如來出已則有分別。是故應當別歸依佛。如來降生及不降生。處死常有無有持者。如來出已則有持者。是故應當別歸依法。如來降生及不降生。 處死常有無有受者。如來出已則有受者。佛門生眾能稟受故。是故應當別歸依僧。邪道解脫。是名為法。無師獨覺。是名為佛。能如法受。是名為僧。若無三歸。云何說有四不壞信。
又薩婆多論問。云包養放異彩——聰明、美麗、有魅力。節目的播出，讓她從何為歸。云何為趣。答曰。歸者是滅諦包養道諦少分。趣者是口語。復有說。趣者能起口語心是也。復有說。信可此法。是名為趣。問曰。歸者為歸色身。為歸法身耶。包養app答曰。歸法身。若爾何以壞色身犯逆。答曰。色身是法身器故害得逆。問歸依佛者。為獨歸一佛。為通三世佛耶。答曰。諸佛統一法身死須通歸。不獨歸釋迦佛。雖指一佛為境。發言之時理須通歸。余二法僧理亦通歸。問曰。佛法境界塵沙無量。何以但說三種不增不減耶。答曰。若廢三從境。境別塵沙。若廢境從三三歸攝盡。則該通法界。 又年夜莊嚴經論云。我昔曾聞。有一比丘。常被盜賊。一日之中堅閉門戶。賊復來至扣門而喚。比丘答言。我見汝時極年夜驚怖。汝可內手于彼窗中。當與汝物。賊即內手置于窗中。比丘以繩系之于柱。比丘執杖開門打之一下已。語言。
歸依佛。賊以畏故即使隨語歸依于佛。復打二下。語言。歸依法。賊畏逝世故復言歸依法。第三打時。復語之言。歸依僧。賊時畏故復言歸依僧即自思想。今此道人有幾歸依。若多有者必不見放。身體疲痛即求落發。有人問言。汝先作賊造諸惡行。以何變亂落發修道。答彼人言。我亦觀察佛法之利。然后落發。我于今日遇善知識。以杖打我三下唯有少許命在不絕。如來世尊實一切智。若教門生四歸依者。我命即絕。佛遠見斯包養甜心網事。故教比丘打賊三下。使我不逝世。是故唯說三歸不說四歸。
受法部第五依毗尼母論。三歸有五種。一翻邪。二五戒。三八戒。四十戒。五年夜戒（五八十戒三歸下依受文自別。年夜戒三歸者。佛初度人未秉羯磨已前有受三歸得戒者。有善來得戒者。今此宗中但明信邪日久今創易心歸 TC:
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