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道家、法家與儒家的“無為”
作者：吳鉤
來源：《華商報》2012-12-01
共享會議室
我曾在weibo上提到，儒家的幻想管理形態就是“無為而治”。當時有好幾位伴侶都提出疑問：儒家也講“無為”嗎？“無為”思惟不是道家的嗎？
其實，不僅道家講“無為”，儒家也講“無為”，甚至連法家都有“無為”的思惟。但三種“無為”的境界又各不雷同。
道家“無為”思惟應該眾所周知。老子說，“圣人處無為之事，行不言之教。”又說，“我無為而平易近自化，我好靜而平易近自正，我無為而平易近自富，我無欲交流而平易近自樸。”以我的懂得，道家，至多老子的“無為”主張是跟“絕圣棄知”的反智主義聯系在一路的，有點接近于現代政治思潮中的“無當局主義”。
教學
漢初的“黃老之術”為典範的道家“無為”之治私密空間，其特點就是當局不作為。漢朝全套因襲了秦朝的政制講座場地與法令，只是以“無為”凍結秦制的嚴酷條款，就秦制自己而言，是沒有改變的。也所以，到了強勢的武帝時代，就不成防止地出現了申韓之術的回教學潮，苛吏政治年夜行其道。在這個時代佈景下，董仲舒“復古更化”的意義才凸顯出來，“復古”就是部分恢復先秦的管理之道，“更化”就是改造失落秦制中嚴酷的法家顏色。
聚會場地 與道家的“無當局主義”傾向相反，法家是典範的年夜當局專制主義論者，但法家也有“無為”的主張。韓非認為，“君無為，法無不為”，君王應如“日月所照，四時所行，云布風動共享空間；不以智累心，不以私累已；寄治亂于法術，托長短于賞罰，屬輕重于權衡”。法家式“無為”的幻想狀態就是商鞅所說的，“有道之國，治不聽君，平易近不從官”。這是什么意思呢？不要被字面的話所蠱惑。法家的“無為”，說白了，就是要實現國家專制機器的流水線自動化運轉，國民和仕宦共享會議室都自覺自動服從君主的立法，這樣，就可以“不聽君”、“不從官”了。但“君”仍然把握著絕對的權力，不容違抗與質疑。——嗯，無妨想想納粹時代的“集中營”內，“監犯”們自覺遵照鐵的紀律、井井有理地勞動的場面。
儒家經典談及“無為而治”的章句，也不少見，如《周易·系辭》中說：“黃帝、堯、舜垂衣裳而全國治。”《尚書·武成》說：“惇信明義，崇德報功，垂拱而全國治。”南宋時的儒家陳亮說：“教學場地端拱于上而全國自共享空間治。”垂衣裳、垂拱、端拱，都是“無為”的意思。孔子心目中的舜帝圣王抽像，正好個人空間代表了儒家式“無為而治”的境界。孔子說過三句評價舜帝的話，是我們懂得儒家管理幻想的最佳注腳。
第一句話小樹屋，孔子說：“巍巍乎，舜禹之有全國也，而不與焉。”這里說的是權力的來源。舜得全國舞蹈場地，不是他本身爭奪來的（“不與舞蹈教室焉”），也不是堯秘密交易的（參見《孟子共享空間·萬章上》，萬章曰：“堯以全國與舜，有諸？”孟子曰：“否。皇帝不克不及以全國與人。”）這里所表達的乃是“全國為公”的主權觀。
第二句話，孔子說：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面罷了矣。”所謂“恭己正南面”，瑜伽教室意思跟“垂拱而全國治”差未幾，也就是說，在儒家看來，君主應當作為會議室出租尊貴的權力象征而存在，并不需求管那么多，教學場地這就是“無為”。
聽起來儒家的“無為”聚會場地似乎跟道家的“無為”差未幾，其實年夜不雷同，道家主張“無當局主義”，儒家則承講座場地認當局存在的需要，會議室出租只是當局的權力應該限制到最小水平。君重要“無為”，但國家不成“無作為”。那么具體的管理權由誰把握瑜伽教室呢？
來看孔子的第三句話：“昔者，帝舜左禹而右皋陶，不下席而全國治，夫這般，何上之勞乎？”跟夫家教子此話可以相互參注的講座場地還有《新序·雜事三》中的一句話：“舜舉眾賢在位，垂衣裳恭己無為而全國交流治。”這是儒家式“無為而治”的第三個層面：君主尊貴而虛其位，君臨但不統治，國家的舞蹈場地管理權交給經由“鄉舉里選”而發現的賢能之士。這也叫做“共治私密空間”。
儒家塑造的舜帝圣王抽像：“不與”、“無為”與“舉眾賢”，實際上代表了儒家管理幻想的三重涵義：全國為公，虛君教學場地共治，選賢與能。這樣的管理幻想既是陳舊的，又是跟現代“虛君立憲”軌制相通的。在東方政治思潮涌進中國的晚清時期，儒家一會兒就接收了此中的憲政思惟（在時間點上不會晚于洋務運動），恰是因為，“西憲”與儒家集體記憶中的“虛君共和”幻想同聲相應、同氣相求。
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